Hatsumi Sensei conversa con el viento cuando expande sus enseñanzas a través del mundo. Ahora lo que se denomina “mantener la conexión” hace algunos años se denominaba “no cortar el lazo”, así era la enseñanza que Takamatsu Sensei le transmitió; la importancia de no cortar el lazo en la relación maestro-alumno; alumno-maestro.La práctica del Mushotoku, “la no búsqueda de una obtención” es primordial en el entrenamiento del budo. Es primordial en la práctica de un budô que se convierte en uno con tu vida. Quizás demasiadas personas se aventuran a asociar el budô con caminos esotéricos. Recuerdo perfectamente, incluso la fecha y el lugar (1995 en un conocido restaurante del Sur de Gran Canaria), cuando Hatsumi Sensei afirmó delante de todos los presentes, que las percepciones extransensoriales no son importantes que lo, verdaderamente, importante es el magokoro, es decir un corazón sincero. Este corazón sincero es la plataforma de lanzamiento para encontrar tu propia espiritualidad, para acceder a tu propia iluminación. Tal y como dice en su parte final el sutra de Gran Sabiduría: “gyate gyate harasogyatei bojisowaka hannya shingyo.”

Vamos, vamos más allá del más allá,
A la verdadera felicidad,
A la verdadera libertad,
Vamos, juntos
Por la orilla del infinito satori.

Dice el Maestro Taisen Deshimaru: ” El kanji KU ha sido traducido a menudo en Occidente como “vacío”; pero esta traducción es impropia”

“Vacío” es solo una de los múltiples significados de KU. El sentido original designa la expansión, el movimiento centrífugo; KU no es una negación del concepto de existencia en tanto que tal sino que encierra la idea de que toda existencia y sus elementos constituyentes son dependientes del principio de causalidad. Dado que los factores causales están en perpetuo cambio, se dice que no puede haber existencia estática.

Otro sentido de KU es cero, concepto que los hindúes conocieron muy pronto, muchos antes que Occidente. El cero no tiene valor por sí mismo, pero ocupa el lugar de los valores ausentes en los números. Simboliza pues todas las posibilidades, como un huevo cósmico que engendra y desintegra indefinidamente, en una alternancia rítmica de movimientos centrífugos y centrípetos. KU es el contenedor y contenido de todos los fenómenos, los cuales existen en función de la no-existencia y por el principio de la interdependencia…”

Hatsumi Sensei afirma: “Fumetsu no fusei, shindo no jikai, shizen no ninniku, shizen no choetsu, komyo no satori. A no ser que conozcáis estas cinco bases, no podréis acceder al camino de la iluminación que está descrito en el Tatara Hibun (documentos japoneses antiguos)”

Principios son:
1. Fumetsu no Fukyo: Ofrenda imperecedera. La Gratitud.
2. Shindo no Jikai: La disciplina del camino verdadero. La fe; la confianza.
3. Shizen no Ninniku: La paciencia y la perseverancia de la naturaleza. El arte de perseverar.
4. Shizen no Choetsu: La trascendencia de la naturaleza. La inspiración.
5. Komyo no Satori: La verdad de la luz. La claridad.

Compartido por el Daishihan Pedro Fleitas, 2 de Marzo de 2011.

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